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UN VOYAGE SURRÉALISTE AU PAVILLON CORÉEN, Kim Yun-chul

Dernière mise à jour : 29 mars 2023



"Gyre" par l'Artiste et Compositeur de musique électronique

Kim Yun-chul


Le pavillon coréen est organisé par Lee Young-chul et présenta des œuvres de l'artiste d'installation Kim Yun-chul.




"Je considère mes œuvres comme des êtres vivants - des corps qui agissent (un terme barbadien) et s'auto-organisent comme les acteurs ressuscités du roman surréaliste de Raymond Roussel " Locus Solus ", explique Kim à Art Review.

Le titre "The Milk of Dreams" de la Biennale 59e est tiré d'un livre de Leonora Carrington, dans lequel, comme l'explique Alemani sur le site de la biennale, "l'artiste surréaliste décrit un monde magique où la vie est constamment repensée à travers le prisme de l'imagination, et où chacun peut changer, se transformer, devenir quelque chose et quelqu'un d'autre. L'exposition nous emmène dans un voyage imaginaire à travers les métamorphoses du corps et les définitions de l'humanité ».


Comment évolue la définition de l'humain ? Qu'est-ce qui constitue la vie et qu'est-ce qui différencie le végétal et l'animal, l'humain et le non-humain ? Quelles sont nos responsabilités envers la planète, les autres personnes et les autres formes de vie ? Et à quoi ressemblerait la vie sans nous ?

Telles sont quelques-unes des questions directrices de cette édition de la Biennale Arte, qui s'articule notamment autour de trois axes thématiques :

la représentation des corps et de leurs métamorphoses ;

la relation entre les individus et les technologies ;

le lien entre les corps et la Terre.

Ou, pour reprendre les termes de la philosophe Rosi Braidotti, dont les écrits sur le posthumain ont été essentiels pour cette exposition, la fin de la centralité de l'homme, devenir-machine et devenir-terre. De nombreux artistes et penseurs contemporains envisagent une nouvelle condition « posthumaine », que Braidotti définit comme

« un phénomène de convergence entre post-humanisme et postanthropocentrisme , c'est-à-dire la critique de l'idéal universel de l'Homme de raison d'une part et le rejet de la suprématie des espèces de l'autre ». Ils défient la notion des lumières de l'être humain - en particulier l'homme blanc européen - en tant que centre immobile de l'univers et mesure de toutes choses.


Aujourd'hui, le monde semble dramatiquement partagé entre l'optimisme technologique - qui promet que le corps humain peut être perfectionné à l'infini grâce à la science - et la crainte d'une prise de contrôle complète par les machines via l'automatisation et l'intelligence artificielle.

Cette fracture s'est creusée pendant la pandémie de Covid-19, qui nous a encore plus séparés et a mis en cage une grande partie de l'interaction humaine derrière les écrans des appareils électroniques. Au cours de ces deux dernières années, la fragilité du corps humain est devenue tragiquement évidente, mais en même temps le corps a été tenu à distance, filtré par la technologie, désincarné, rendu presque immatériel. La pression de la technologie, l'aggravation des tensions sociales, le déclenchement de la pandémie et la menace imminente d'une catastrophe environnementale nous rappellent chaque jour qu'en tant que corps mortels, nous ne sommes ni invincibles ni autosuffisants, mais plutôt partie d'un réseau symbiotique de interdépendances qui nous lient les uns aux autres, aux autres espèces et à la planète dans son ensemble. Dans ce climat, de nombreux artistes envisagent la fin de l'anthropocentrisme, célébrant une nouvelle communion avec le non-humain, avec le monde animal et avec la Terre ; ils cultivent un sentiment de parenté entre les espèces et entre l'organique et l'inorganique, l'animé. D'autres encore, puisant dans les traditions indigènes, pratiquent ce que la théoricienne et militante féministe Silvia Federici appelle le « réenchantement du monde », essayant de « reconnecter ce que le capitalisme a divisé : notre relation avec la nature, avec les autres et avec nos corps, permettant non seulement pour échapper à l'attraction gravitationnelle du capitalisme, mais pour retrouver un sentiment de plénitude dans nos vies. (Par le commissaire de la Biennale)


UN VOYAGE SURRÉALISTE

conduit par l'artiste et compositeur de musique électronique Kim Yun-chul






La série présentée intitulée "Gyre" est inspirée de The Second Coming - un poème de William Butler Yeats de l'année 1919. À travers la pièce écrite, le poète exprime sa philosophie de l'histoire et le glorieux retour futur du Christ, en résonance avec le thème de Kim du cycle continu des débuts et des fins. Le Pavillon Coréen présenta les sculptures de Kim qui sont interconnectées avec des installations monumentales alimentées par de la matière imperceptible (particules de muons) de l'espace. De plus, l'unique unité de dessin de la série illustre l'interaction et la coexistence de la matière, du temps, des objets et des êtres dans un monde entrelacé. Dans la turbulence des ouvertures et des implosions sans fin, l'énergie se dirige vers le centre du vide océanique. Le nœud du gyre se défait et de nouveaux tourbillons surgissent. Une spirale se termine et une autre commence, il y a du mouvement dans l'immobilité.

























L'espace est imprégné de cinq de ses sculptures cinétiques à grande échelle et d'un dessin mural spécifique au site. Les pièces exposées comprennent Chroma V (2022), Gyre (2022), Argos - the Swollen Suns (2022), La Poussière de Soleils (2022), Impulse (2018) et Flare (2014). Chaque œuvre d'art transcendantale reflète la recherche et l'application interdisciplinaires de Kim qui mêle art, littérature, philosophie et science.

(Ônomad s'est rendu à la Biennale de Venise les 22-24 juillet.

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